Ева́нгельские христиа́не-бапти́сты — основная деноминация, придерживающаяся баптистского вероучения на территории России, Украины, Белоруссии, иных стран постсоветского пространства.

Наименование «евангельские христиане-баптисты» исторически сложилось из названий двух родственных христианских направлений: баптистов, общины которых возникли в 60-х годах XIX века на юге России, и евангельских христиан, образовавшегося в 70-е годы XIX века на севере страны. Объединение данных течений состоялось в октябре 1944 года, когда в Москве был образован Всесоюзный совет евангельских христиан и баптистов (с 1945 года — Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов).

История образования

Основное развитие в Российской империи общины евангельских христиан и баптистов получили во второй половине XIX века на Кавказе, на востоке и юге Украины (Таврическая губерния) и в Петербурге.

На Украине средой для возникновения баптистских общин стало движение штундистов. Среди наиболее видных проповедников-штундистов, внёсших большой вклад в развитие баптизма, стали крестьяне Херсонской губернии Ф. Онищенко и И. Рябошапка.

В Закавказье зарождение баптистских церквей произошло в среде молоканства. Здесь первым активным проповедником нового учения стал житель г. Тифлиса молоканский пресвитер Никита Воронин. Также среди молокан и при непосредственном участии миссионеров с Кавказа были основаны первые баптистские общины в Таврической губернии^[1].

Если на Украине и в Закавказье первые общины формировались из крестьян, ремесленников, купцов, то в «Северной столице» инициатором движения евангельских христиан стала высшая петербургская знать. Отставной гвардейский полковник, аристократ В. А. Пашков, графы М. М. Корф. А. П. Бобринский, княгини Е. И. Черткова, Н. Ф. Ливен, В. Ф. Гагарина устраивали публичные духовные собрания с проповедью Евангелия в столичных особняках и в своих родовых имениях. Впоследствии последователи основанного ими направления получили наименование пашковцев.

30 апреля — 1 мая 1884 года в с. Нововасильевка Таврической губернии на съезде баптистов 12 южных губерний основано первое объединение баптистов России — Союз русских баптистов Южной России и Кавказа, председателем которого стал выходец из меннонитов И. Вилер. Через два года его преемником на этом посту стал бывший молоканин Д. Мазаев^[2].

Деятельность петербургского центра евангельского движения тесно связана с именем Ивана Степановича Проханова — выходца из молоканской семьи, в 1888 году присоединившегося к пашковцам. В 1908 году он возглавил Союз евангельских христиан России, объединивший христианские общины, исповедовавшие баптистское вероучение, но не входившие в Союз баптистов (преимущественно, в северных губерниях страны)^[3].

Активная миссионерская деятельность, а также политика царского правительства по высылке сторонников баптизма, привела к быстрому распространению баптистских общин за пределы центров зарождения движения. Так, в 1896 году переселенцами с Кавказа основана первая община баптистов в Западной Сибири, а уже в 1907 году образуется Сибирский отдел Всероссийского союза баптистов с центром в Омске.^[4]

В 1905—1906 годы в России были приняты законодательные акты, провозглашавшие веротерпимость, что смягчило положение баптистов и евангельских христиан, однако в годы Первой мировой войны преследования со стороны государственной власти возобновились и прекратились только с победой Февральской революции 1917 года.

Если на первоначальном этапе существования советской власти евангельские и баптистские общины пользовались относительной свободой деятельности, в частности, имели возможность проведения богослужебных собраний, издания и даже приобретения за рубежом духовной литературы и т. п., то уже ко второй половине 1920-х годов положение указанных деноминаций начало осложняться.

Официально поворот в политике был закреплён постановлением ВЦИК, СНК СССР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», давшим правовое основание для резкого ограничения прав верующих на исповедание религии. В последовавшим за этим периодом репрессий уголовному преследованию подверглись практически все значимые фигуры объединений евангельских христиан и баптистов, а также значительное число служителей отдельных общин и просто активных верующих. По имеющимся подсчётам, около 22 тысяч осуждённых членов обоих движений из лагерей не вернулись. Практически все здания молитвенных домов, за исключением одного в Москве и одного в Новосибирске, были закрыты, что вынуждало верующих организовывать богослужебные собрания нелегально и давало властям новые поводы к репрессиям^[5].

Следствием проведения указанной политики стал формальный роспуск в 1935 году Союза баптистов и фактическое прекращение существования в тот же период Союза евангельских христиан.

Вновь изменился подход советского государства к отношениям с религиозными объединениями в годы Великой Отечественной войны, когда интенсивность репрессивной политики по отношению к церковным служителям снизилась, и ряд руководителей союзов евангельских христиан и баптистов был освобождён из мест заключения.

В октябре 1944 года на совещании представителей обеих деноминаций было принято решение об объединении, урегулировании спорных вопросов и формировании Всесоюзного совета евангельских христиан и баптистов (с 1945 года — Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов), который получил официально признание со стороны Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР.

Позднее к ВСЕХБ присоединилась часть общин других действовавших в СССР христианских конфессий, включая пятидесятников и братских меннонитов.

Развитие движения в послевоенный период

После Великой Отечественной войны в СССР имелось около 5 тысяч общин, как евангельских христиан, так и баптистских . Из них в 1945—1948 гг. официальную регистрацию получили лишь 1696, что ставило прочие церкви в положение действующих нелегально^[6]. Ещё более осложнилось положение церквей евангельских христиан-баптистов после принятия 7 июля 1954 года Постановления ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В общинах росло недовольство позицией ВСЕХБ, который, согласно мнению ряда служителей и активных верующих, пренебрегал своей обязанностью по защите права евангельских христиан-баптистов на свободу вероисповедания, проявляя чрезмерный конформизм в отношениях с государством.

В ноябре 1965 года группой пресвитеров, выразивших недоверие ВСЕХБ в связи с принятием последним решений, существенно ограничивавших миссионерскую активность церковных общин и расширявших возможности для государственного вмешательства во внутренние дела церквей, был создан независимый координирующий орган Совет церквей евангельских христиан-баптистов, ставший центром второго по величине баптистского объединения в стране. Данная структура не была признана государством, её деятельность рассматривалась советскими органами власти, как незаконная^[2].

В последующий период баптисты продолжали подвергаться репрессиям, причём наиболее жёсткие меры применялись к сторонникам СЦ ЕХБ. Многие лидеры и церковные активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы^[7]. Практиковались и такие формы давления, как принудительное помещение в психиатрические стационары, а также незаконное лишение родительских прав^[8].

Тем не менее, несмотря на противодействие миссионерской деятельности и религиозному воспитанию, движение продолжало пополнять свою численность, как за счёт новообращённых, так и за счёт детей верующих родителей (в баптистских семьях широко распространена многодетность). Согласно данным Всемирного баптистского альянса, в 1975 г. в СССР насчитывалось 535 тысяч баптистов (включая посещающих богослужения детей)^[9].

Некоторые семьи евангельских христиан-баптистов, спасаясь от религиозных преследований при Советской власти, были вынуждены эмигрировать, преимущественно в США и Канаду, где ими основаны объединения церквей в эмиграции (Тихоокеанское Объединение Славянских Баптистов США и др.), богослужение в которых проводится на русском языке. Часть таких общин входит в МСЦ ЕХБ.

Современность

После распада Союза ССР, ВСЕХБ прекратил свое существование, во вновь созданных независимых государствах были образованы собственные евангельско-баптистские союзы. В качестве органа, координирующего деятельность объединений ЕХБ стран СНГ, с 1992 года действует Евро-Азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов (ЕАФ ЕХБ) ^[10].

Евангельские христиане-баптисты (ЕХБ) — вторая по численности после православия христианская конфессия в России^[11]. Крупнейшее религиозное объединение евангельских христиан-баптистов России — Российский союз евангельских христиан-баптистов. Наряду с ним продолжают действовать общины Международного союза церквей евангельских христиан-баптистов (бывший СЦЕХБ), ряд небольших объединений и автономных церквей, не входящих в какие-либо сообщества. Сотрудничество между РСЕХБ и другими действующими в стране христианскими объединениями, придерживающимися баптистского вероучения, осуществляется через Общественный совет евангельских христиан-баптистов.

Статистика

В ходе 52-го съезда была обнародована статистика численности входящих в ЕАФ ЕХБ национальных союзов церквей^[12].

В указанную статистику не входят данные по численному составу МСЦ ЕХБ, автономных церквей и объединений церквей ЕХБ в эмиграции.

Примечания